Doriano Vincenzo De Luca – In un mondo ripiegato sul sé, concentrato sulla autoreferenzialità dell’esperienza umana, mortificato e imbrigliato nella fretta dell’iper-connessione vuota di sentimenti, emozione e “carne”, aspettavamo con ansia un autorevole intervento magisteriale, come la Lettera di Papa Francesco sul ruolo della letteratura nella formazione dei presbiteri, che, in qualche modo, ristabilisse alcune priorità. Questo intervento non solo risponde a un urgente bisogno di profondità e di senso, ma offre una prospettiva che supera la superficialità del nostro tempo.
Viviamo in una società dove la velocità dell’informazione ha sopraffatto la riflessione, e dove la connessione digitale spesso sostituisce l’incontro reale con l’altro. In un tale contesto, il rischio è quello di relegare la dimensione umana più autentica – quella che vive di relazioni, di ascolto profondo e di empatia – a margine della nostra esperienza quotidiana. La letteratura, invece, come suggerito da Papa Francesco, offre una via di fuga da questa trappola della superficialità e ci riconduce all’essenza della nostra umanità.
Ricorda agli uomini e alle donne di fede – e non solo – l’importanza di ritagliarsi momenti di silenzio e di meditazione, di ritornare alla profondità del pensiero e al calore dell’incontro umano, oltre la freddezza delle interazioni digitali. È un richiamo a non smarrire l’anima nel turbine della modernità tecnologica, ma a riscoprire quella dimensione “sacramentale” della parola che può ancora illuminare il cammino verso una vita piena e autentica.
Con questa lettera Papa Francesco emerge come una voce profetica che richiama l’attenzione sulla necessità di recuperare il valore dell’ascolto e della contemplazione. La letteratura diventa un mezzo privilegiato per coltivare queste virtù perché ci permette di vivere esperienze condivise, di entrare nelle vite degli altri, di esplorare mondi diversi dal nostro e, in definitiva, di comprendere meglio noi stessi e il prossimo.
La lettera di Papa Francesco, quindi, ristabilisce alcune priorità in quest’epoca di smarrimento. Tra le altre, ne elenco tre. Anzitutto per i presbiteri la letteratura costituisce una risorsa spirituale e pastorale di inestimabile valore, poiché li aiuta a sviluppare una sensibilità più profonda verso le sofferenze e le speranze delle persone che sono chiamati a servire. Non si tratta solo di una formazione culturale, ma di un itinerario di crescita interiore che li rende più capaci di incarnare la compassione e la misericordia nelle loro azioni quotidiane. Nella parola scritta, trovano un eco della Parola divina, una guida che li aiuta a discernere il vero, il bello e il buono in un mondo complesso e frammentato.
In secondo luogo, la letteratura stimola il pensiero critico e la riflessione profonda, qualità essenziali per un presbitero. Le opere letterarie, con le loro trame intricate e i loro personaggi complessi, invitano a interrogarsi sulle questioni fondamentali della vita, come la giustizia, la verità e l’amore. In questo senso, la letteratura diventa un campo di battaglia per le idee, dove il presbitero può confrontarsi non solo con i testi sacri, ma anche con le grandi opere della tradizione umana. Questo dialogo tra fede e cultura è fondamentale per una formazione che non si limiti a trasmettere conoscenze, ma che miri a forgiare una coscienza critica e sensibile.
Infine, il legame tra letteratura e spiritualità è indissolubile. Molti autori, da Dante a Dostoevskij, hanno esplorato le dimensioni trascendenti dell’esistenza umana e la ricerca di Dio. La letteratura può fungere da ponte tra l’umano e il divino, permettendo ai presbiteri di approfondire la loro vita interiore e di sviluppare una spiritualità robusta. La lettura di testi letterari può, pertanto, diventare un’esperienza di preghiera e riflessione, un momento in cui il sacerdote può confrontarsi liberamente e pienamente con le proprie vulnerabilità e aspirazioni.
C’è un ultimo passaggio fondamentale, a mio avviso, nella lettera. Il testo invita a riflettere su una connessione profonda e affascinante tra il sacerdote e il poeta, suggerendo che la loro affinità risieda nella “misteriosa e indissolubile unione sacramentale tra la Parola divina e la parola umana”. Questa affermazione apre a una meditazione filosofico-teologica che esplora la natura del linguaggio, della comunicazione divina e delle responsabilità del ministero sacerdotale.
Innanzitutto, il concetto di “unione sacramentale” evoca l’idea di un legame intrinseco tra il sacro e il profano, dove la Parola divina non è solo un concetto astratto, ma si incarna nella vita quotidiana attraverso la parola umana. Questo implica che il sacerdote, come mediatore, non è semplicemente un trasmettitore di informazioni divine, ma un interprete che, attraverso l’ascolto e la compassione, rende presente la grazia divina nel mondo. In questo senso, il ministero sacerdotale può essere visto come un atto poetico, in cui il sacerdote utilizza la sua voce per dare vita alle esperienze umane, trasformandole in un’opera di bellezza e significato.
Tale ministero, aggiunge Papa Francesco, “diviene servizio pieno di ascolto e di compassione”, richiamando così alla mente la dimensione etica dell’agire sacerdotale. Il presbitero è chiamato a una responsabilità che va oltre la mera amministrazione dei sacramenti; deve essere un custode delle relazioni umane, capace di ascoltare le sofferenze e le gioie della comunità. In questo contesto, la compassione diventa un atto sacramentale, una forma di partecipazione alla vita degli altri che riflette la carità divina. La responsabilità del sacerdote, quindi, si traduce in un impegno attivo a rendere visibile l’invisibile, a dare voce a chi non ha voce e a cercare la bellezza nel dolore e nella fragilità umana.
Infine, il richiamo a Paul Celan, noto per la sua poesia che esplora il dolore e la perdita, ci esorta a guardare oltre l’apparente superficialità della realtà. In un contesto teologico, questo introduce un ulteriore strato di significato e può essere interpretato come un invito a scoprire la presenza di Dio anche nelle tenebre dell’esistenza. La vera visione, dunque, non è solo un atto di percezione, ma un’apertura del cuore che permette di riconoscere il sacro in ogni aspetto della vita.
In conclusione, il testo di Papa Francesco offre una riflessione profondamente articolata sul ruolo del sacerdote come poeta della vita spirituale, unendo indissolubilmente l’aspetto sacramentale della sua vocazione con l’arte della parola vivificante. La missione del sacerdote non si limita esclusivamente alla proclamazione della Parola di Dio, ma si estende all’incarnazione di questa Parola in un servizio che è profondamente radicato nell’ascolto empatico, nella compassione redentrice e nella costante ricerca della bellezza divina. In questa prospettiva, il sacerdote diventa un “co-creatore con il Divino”, un “artigiano della Grazia” che, con delicatezza e introspezione, trasforma la realtà circostante in un’opera viva di redenzione.
Nella sua dimensione poetica, il presbitero risponde alla vocazione di vedere oltre l’apparente materialità delle cose, scorgendo in ogni frammento di realtà una traccia del sacro. Attraverso la parola, recupera e svela il significato nascosto degli eventi umani, tessendo una trama che unisce cielo e terra, storia e trascendenza. Egli diviene quindi un catalizzatore di esperienze spirituali e un ispiratore di speranza, invitando i fedeli a partecipare a una visione del mondo trasfigurata dalla luce della fede e dalla forza purificatrice della grazia.
In tal modo, la riflessione di Papa Francesco non solo eleva il ruolo del sacerdote a una dimensione estetica e sacra, ma rileva anche la sua responsabilità di promuovere una visione del vero, del buono e del bello, trasformando ogni momento e ogni relazione in un’esperienza sacramentale. Così, attraverso la potenza e la delicatezza della parola, il presbitero diventa strumento vivente della presenza divina, forgiando nell’animo umano una coscienza rinnovata e una capacità di vedere il mondo con occhi spiritualmente illuminati.
SIR
